书法艺术欣赏论文.docx

书法艺术的文化内涵书法，又称“中国书法”，是中国特有的一种传统艺术。书法是汉字的书写艺术。它不仅是中华民族的文化珍宝，而且在世界文化艺术宝库中独放异采。今日就让我们一起去找寻和探究书法艺术的文化和内在涵义。首先让我们一起了解了解书法中所蕴含的丰厚文化。中国书法“起于用笔，基于结字，成于章法，美于气韵”。其产生一方面由于特别的表现对象-一汉字；另一方面则是由于独特的书写工具-一毛笔。但是，作为一种“审美的、创建性的意识形态和生产形态”“二书法艺术的形成与发展必定与特定历史条件下的物质条件、典章制度、精神生活发生联系。中华文化是中国书法得以形成的深层缘由，是中国书法发展的养分土壤和生存环境，更是中国书法最深层的表现对象。而在文化中最稳定的就是文化思想，所以，钟明善先生就认为：“中国书法艺术是中华传统文化思想最凝练的物化形态。”助作为中国书法艺术重要基础的笔法与中国文化的关系也可以这样理解。从应用文字的书写发展成为独立的艺术门类，在世界各民族中，中华民族的书法艺术是独特的。从它的书写对象汉字的产生，到书法艺术技法的积累，从书法风格的变迁，到民族思维方式的寄予,无不是处在中华文化的影响之下，无不是以一个侧面体现着中华文化的现实存在，体现着中华文化的艺术精神。再来我们就说说其文化内涵。中国古代书法中体现书法其自身文化内涵的数量许多，且大部分是语录式的，实行诗话的体例，把古代的材料加以整理，依据材料，个人认为书法学其内涵包括以下几种。（一）喻物性。最早的书法内涵，用自然之美来说明书法的美，用比方为主要的论述方式。这种书法内涵包括对人、书体、笔画等的比方。如对人，描写王羲之的有：“王羲之书字势雄逸，如龙跳天门，虎卧凤阙。”对书体，“盖草书之为状也，婉若根钩，漂若惊鸾，舒翼未发，若举复安。“对笔画，卫夫人在笔阵图中形容点画的词语有：“横，如千里阵云；竖，如万岁枯藤：点，如高峰坠石”等等。都是用一种比方的方式来描写书法学的。（四）缘情性。我们认为书法学的内涵是可以表现内心感情的。如唐代的孙过庭谈到王费之的书法，是完全从抒情的角度去描写：“写乐毅则多怫郁，书画赞则意涉瑰奇，黄庭经则怡怪虚无，太师箴又纵横争折”还有书家要借书法把生活里的各种感情抒发出来，如唐张怀瑛在书断序中说：“或寄以聘纵横之志，或托以散郁之怀。”还有唐孙过庭书谱中说：“然后凛之以风神，温之以妍润，鼓之以闲雅，故可达其情性，形其哀乐。”这些书论所表达的感情可谓丰沛。（五）伦理性。以儒家思想为基础的美学，认为美必需蕴涵善。观赏书法也是在观赏人格。汉代的杨雄说“书，心画也；心画形，君子小人见矣J可见书法所透露的是君子小人之分，所以书法学的美也就是人的品行的美；还有作字应先作人，柳公权的“心正则笔正”说的就是这个道理；书法的最高境界是“中和”之美，项穆在书法雅言里关于中和就巳经指出：“圆而且方，方而复圆，正能含奇，奇不失正，会于中和，斯为美善。中也者，无过不及是也；和也者，无乖无戾是也。”即是说高尚的人写出的字应当是中和的，而且是最美的，也是最善的。（六）禅意性I,最代表佛家书法理论的当推禅意派。这类的书论例子有许多，典型的书法家有黄庭坚、米芾等。这些宋代的书法家几乎都和禅宗有着或多或少的联系。黄庭坚最喜爱引用禅家的话语来点评书法，如：”字中有笔，如禅家句中有眼，直须具此眼者，乃能知之。凡学书，欲先学用笔。”米芾评价唐代诸家的楷书为“一笔书”，并戏称自己的笔法为“八面风”也是禅家语。还有一段关于当时书法名家的闻名争论：“蔡京不得笔，蔡卞得笔而乏逸韵，蔡襄勒字，沈辽排字，黄庭坚描字，苏轼画字。”而他自己是“刷字”这明显受到文字禅的影响。这些泼辣的语言也是深受“自性成佛，身外无佛”乃至呵佛骂祖的狂禅文化内涵的影响。书法学的文化和内涵较为独特，并具备完善的理论依据。这是由其自身的文化内涵确定的。即书法学是根源于中国的传统文化的。中国的文化是讲综合的，所以书法艺术也是一门综合性的艺术。书法艺术自渐渐脱离好用性其艺术性得以强化以来，书法学的学科建立成为书法艺术史发展的必定。书法学以其独特的文化内涵和自身发展的历史成就成为文化领域独有的艺术现象。总之，书法艺术所涵盖的丰富文化内涵，是难以一言而概之的，仔细探讨其文化内涵对于书法学的学科建设有着现实意义，同时，对传承书法艺术弘扬祖国传统文化有着深远的影响！参专文献：1历代书法论文选上海书画出版社1979年版.2熊秉明中国书法理论体系商苏印书馆1981年版.3宋民4中国古代书法美学%北京体讦学院出版社1989年版.4法尔平历代书法论文逸续编§上海书画出版社1993年版.5陈振海M书法学江苏教化出版社1991年板.6书法学论文（三A天津古符出版社1991年版.7李松朋中国书法笔法所慈席的文化重庆工学院学教2009年第23卷第3期8钟明善.书法参础与观赏（下再M.西安:西安交通高校出版社.2000.9孙美兰.艺术慨枪MJ.北京：高等教化出版社，1989：1-4