从民间走向官方的祈雨活动.docx

《从民间走向官方的祈雨活动.docx》由会员分享，可在线阅读，更多相关《从民间走向官方的祈雨活动.docx（3页珍藏版）》请在优知文库上搜索。

1、从民间向官方的祈南嗣摘要：北宋立朝后，以颁布官方祀典来指导地方祠祀的方式，积极介入地方管理。地处川南的泸州，夷赛聚集，朝廷治理尤以抚绥为主。泸州龙马潭以求雨灵验受到当地的崇奉，在地方政府上报中央后，被纳入官方祀典而成为正祀，使之从民间走向了官方。龙马潭在宋代地位的变化，可同时管窥宋代对待民间祠祀及边地治理两方面的态度。关键词：析雨;民间祠祀;官方祀典;泸州;龙马潭唐宋之际，官方对待民间祠祀的态度逐渐发生改变。北宋立朝后，以颁布官方祀典来指导地方祠祀的方式，积极介入地方管理。地处川南的泸州，“夷猿”聚集，宋太祖曾说“泸州近蛮，尤宜抚绥”，因此借观察泸州祈雨颇为灵验的龙马潭在宋代地位的变化，可同时

2、管窥宋代官方对待民间祠祀及边地治理两方面的态度。龙马潭可能从唐开始已有相关祈雨活动，在乾隆二十四年直隶泸州志卷七艺文中保留了i则龙马潭神应碑记，现节选如下：泸田畴，坐高阜层麓者十之八，坦原平陆者十之二。池沼蓄水，桔棕引灌之制，自则壤以来未之见闻，庶草蕃芜，惟赤松是赖。稍或不时，坐视其稿。民中惟农独苦，然竟无可如何也。州东北二十里有龙马潭，相传李唐时，州人王昌遇异人张姓者，自号落魄仙，呼昌为易玄子，授以道术，取马送之归，而马遂化龙入潭，潭以是得名。乃潭迹之尤异者，潭深不测，东西延袤，南北稍减，中拥一小堆。当春夏之交，大浸弼天，其堆若浮，清浊二水共流，截然不相混。遇岁旱，州人取其水之清者祷雨，多应

3、。宋仁宗嘉祐中屡早，祷亦屡应，有司上闻，敕封神为嘉泽昭灵善利侯，建冲虚观于堆上，妥事之，农赖时，若碑文载一统志，潭遂著闻域中。不知观废何年，自观废后，祷亦罕应，存其名而已。龙马潭之得名缘起骐骥化龙入渊，另蜀中名胜记载：州志云东北二十里，潭中一小山。相传下有龙窟，二水交流，清浊不混。春水涨时，其山若浮，州人游赏之处。”在有关龙马潭的记载中，龙作为基本要素，扮演着重要角色。在中国传统文化中，龙择水而居，象征雨水。早在山海经中就有“早而为应龙之状，乃得大雨的记载，后来龙逐渐转化为司掌雨水、河泊之神。泸州夏季炎热，杨慎在江阳秋热八月作里就提道“俗言天下三伏，泸州六伏。又蜀中名胜记所载勾公权泸州县厩记云

4、：“江阳气候偏阳，熨秋多炎冬无苦寒，每熨秋蒸漏，如傍挹火炉篝C”稍有连续少雨天气，就会对农业生产造成严重膨响。原本泸州河流众多，其中首推长江与其支流沱江，后者为蜀地四大川之一，泸州即位于两江之交汇处，水经注云：“江阳县枕带双流，据江、洛会也。”但丰南的水资源在当地发展的早期没能在农业生产中得到有效利用，这主要是由地形因素所导致。泸印畴，坐高阜层麓者十之八，坦原平陆者十之二”，泸州多山地，高低错落的地势增加了引河灌溉的难度。成书于宋太宗时期的太平爰宇记戮泸州风俗时称：“地无桑麻，每岁畲田，刀耕火种。至少到宋初，泸州的水利灌溉发展依旧比较迟缓。碑记中所提“庶草蕃芜，惟赤松是赖”，据列仙传所载，“赤

5、松子者，神农时雨师也，赤松一直都被奉为雨师，南宋时被封为赤松灵虚真君，而他的另一个化身便是龙。这一说法一定程度上反映了当地农业生产对天时的仰仗。传说或神话的产生来自人们的现实及心理需求，当通过现实途径或人类自身的努力无法掌控事态发展时，就自然会转而求助于超现实的神秘力量。多河流却难以造福于农业生产，这给塑造龙的传说提供了土壤，于是出现向龙祈雨的现象。龙马潭又正好符合民间祈雨所应具备的各要素：水源及传说。在人们的观念中，龙所栖身的潭水是具有灵性的，借助人们的析祀和龙的威力，便能化作甘霖。也因此，传说有龙深居潭底的龙马潭会成为人们举行祈雨活动之所在。除龙马潭外，类似的传说在当地尚有他例。“纪胜云：

6、镜子山在江安县南五里，又名照山，一峰中峙,两峰旁翼。二溪交流，峰峦葱菁，庵庐梵室，金碧交辉。旁有二潭，为龙所居，祷旱辄应。泸州有许多名称中带“龙”的景观，据此也可略见龙崇拜在当地较为普遍。现据乾隆二十四年直隶泸州志列表如表1。祈雨灵验的传说难免有夸大，但可以从另i角度推测，龙马潭在周边地区的农业生产中发挥着某些积极作用，以至相关传说和声名不断传播。剔除传说因素，还原龙马潭的真实面貌，龙马潭很可能被人们当作灌溉水源。具有现实的经济效用，是地方神灵被纳入国家正统体系所考察的标准之一，有学者明确指出：“山林川谷等自然神则要同时具备宗教性功能（能出云，为风雨，见怪物）和社会经济功能（民所取财用），这也

7、是宋代检查地方祠神能否纳入祀典的标准。”龙马潭影响的扩大以及民间祈雨活动的普遍存在，最终引起了地方政府的注意，并被上报至中央。宋极重视对地方祠祀的控制：“自开宝、皇祐以来，凡天下名在地志，功及生民，宫观陵庙，名山大川能兴云雨者，并加崇饰，增入祀典。熙宁复诏应祠庙祈祷灵验，而未有爵号，并以名闻。”国家通过赐号这一行为，在认可民间宗教的同时，也间接提升了世俗政权的地位。龙马潭所居神祇被敕封为奈泽昭灵善利侯是在宋仁宗嘉祐年间，早在皇祐二年皇帝便曾下诏“天下长吏，凡山川能兴云雨不载祀典者，以名闻，可见仁宗朝继续宋初政策，依然未放松对民间祠祀的管理。封号的原则是“初封侯，再封公，次封王。其封号者初二字，

8、再加四字。如此，则锡命驭神，恩礼有序。欲更增神仙封号，初真人，次真君。至此,以龙马潭为核心的地方民间祈雨活动被正式纳入了国家祠祀体系。龙马潭受朝廷重视的另一重原因，极可能在于当地属“泸夷之地，汉户、僚户及蛮人混居，“其夷糠则与汉不同，性多犷戾而又好淫祠。加之泸州处川南交通要地，与周围少数民族的茶马贸易往来较多，因此格外受朝廷关注。在龙马潭祠祀被官方认可前，真宗大中祥符元年，泸州童夷发生叛乱，朝廷派人安抚，无果后出兵镇压，直到大中祥符三年才平息。改造正统之外的淫祠祭祀，正好是强化中央对西南边地管理的一个切入点。龙马潭祈雨活动未纳入正祀前，百姓自发的祈雨方式比较简单，就是于龙马潭中“取其水之清者祷

9、雨”。获朝廷封赐后，关于龙马潭的祈雨仪式虽没有具体记载，但是可以从国家祀典的相关规定中略窥一二。其法以甲乙日择东方地作埴，取土造青龙，长吏斋三日诣龙所，汲流水，设香案若果餐饵，率群臣乡老Fl再至，祝酹不得用音乐巫觐，以致媒渎。雨足送龙水中，余四方皆如之。这一祈雨仪式被称作“五熊堂祈雨法，源自唐玄宗时期。整个祈雨过程大致划分为五个步骤：做坛、造土龙、汲水、致祭、送龙。祈雨坛地通常设置在近水处，龙马潭本身便是天然的便利之所。接下来是取土造龙，即所谓的“造龙法”。作土龙”早在殷商甲骨卜辞中便出现，西汉文献也不乏记载这种祈雨仪式，淮南子说山训I：“若为土龙以求雨。”论衡乱龙：“董仲舒申春秋之雪，设土龙

10、以招雨，其意以云龙相致。”借塑造实物的龙，来招引神灵，是因为“云从龙，故致雨也”。皇祐年间颁布的祈雨法将“造土龙”改为“画龙，”取新净绢五尺，横界为二节。于下节画水，水有波岸。又于中节画龙，龙色随日干。庚辛日画作白龙，壬癸Fl画作黑龙。若取张僧繇画盘龙样，尤佳也。龙口吐黑白气成云，黑色宜多。又于上节画天，用朱砂点卜黑为天元龟星形。其龙以金银朱砂和黄丹作色饰之，极令鲜明。”在仁宗后期受官方认可的龙马潭，祈雨时可能采用的是画龙法，具体的祭祀流程包括汲水、设香案、祝酬致祭。参与人员既有地方官员，也有乡贤耆老，足见朝廷在扶持地方祠祀时，采取拉拢与借助地方有声望人士的手段，以使中央政策可平稔推进。除中央

11、或五岳地区一些较为重要的神灵由中央朝臣直接负责祷祀外，散布各地的祷祀活动仍是以地方长吏为主导，在相关史料中常常能看到“委长史精虔祈祷的记载。确立地方官员在当地祈雨活动中的主导地位，正是国家对民间祷祀活动进行控制的手段之一，并且将“举行祀典明确作为地方官员的职能之一。主持祈雨仪式的除地方官吏外，很可能还有道士参与，祈雨时先令一道士于墙上敕水解秽，少绕埴遗，然后祭龙”。宋代的祈雨，借助佛道等宗教形式较为常见，龙马潭纳入正祀后所建冲虚观无疑是道教性质的宫观。冲虚观当有由官府选定的道士在此管理寺观事务，而且这里也可能是举行祈雨活动的专门场所。主祭之人需念诵祝文，在直隶泸州志中记录有一则龙马潭祈雨口号：“中有身近小蓬莱，波影星光逐艇开。潭入仙家龙作马，山分胜境水成台。尽多白昼朝天去，谁解青云带雨来。造化生心今似昔，甘霖随足不须猜。宋代中央政府将泸州龙马潭兴盛的祈雨活动纳入官方祀典，使之从民间走向了官方。这可以视作宋统治者试图将小传统整合进大传统的努力，两者彼此交流，而非相互取代。官方通过承认和利用民间的信仰活动，既能保持适度松弛的社会控制，又能以参与者的身份引导百姓，让其自觉遵从国家秩序。