东方领导思想的主要流派与世界性影响简介.docx

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1、东方6导思想的工要海除易世界雌,响简介通过对东方领导思想的起源、演化与发展的研究，东方领导思想的主要流派可以归纳概括为五大思潮，即无为主义领导、中庸主义领导、和谐主义领导、人本主义领导、奇正主义领导。其中，无为主义领导是在道家学说的基础上形成与发展的学派；中庸主义领导、和谐主义领导、人本主义领导是在儒家学说的基础上建构的思想学派；奇正主义领导是在兵家学说的基础上发展的思想流派。东方领导思想越发凸现其世界性影响。中国古代传统的领导思想，对世界各国，特别是对中国周边的国家如日本、韩国等东亚国家产生过巨大影响。如日本、韩国、新加坡等亚洲国家以及美国、西欧等西方国家普遍接受东方领导思想的思想精髓。一、

2、东方领导思想的主要流派（一）无为主义领导一“治大国，若烹小群”企业领导学中最高境界的领导或许是无为而治抑或太极管理,正如老子所言:“治大国，若烹小鲜”。韩非子对此的解释：“烹小鲜而数挠之，则贼其责；治大国而数变法，则民苦之。是以有道之君贵静，不重变法”。蒋锡昌校诂曰：“夫烹小鱼者不可挠，挠之则鱼碎；治大国者当无为，为之则民伤道家哲学是一种自然主义的哲学，其最高范畴就是“道二老子认为天地万物皆由道而生，道德经（25章）云：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反。”老子认为道生成天地万物的过程是“道生一，一生

3、二，二生三，三生万物”（道德经（42章），“人法地，地法天，天法道，道法自然”（道德经（25章）。道生成万物，又回归万物。道是普遍存在的，无间不入，无所不包。道是视之不见，听之不闻，博之不得的，是构成天地万物共同本质的无形存在。庄子（约公元前369前286年），名周，宋国蒙（今河南商丘东北）人，庄子可称为逍遥派的哲学家。他认为道是世界的终极根源，是无所不覆、无所不载、自生自化、永恒存在的宇宙本体，否认有超越于道的任何主宰。他认为“道不当名”，“道昭而不道”，所以庄子在大宗师中云：“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神地，生天生地；在太极之

4、先而不为高，在无极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上故而不为老。”庄子认为天道犹如“大块吃气”的交响乐，瞬息万变，充满天地。韩非子提出了道、德、理三者关系的学说，他认为道是终极范畴，是万物的普遍规律；而万物的特殊本质便是德，“德者，道之功”：万物的特殊规律就是理，“道乃万物之所稽二“道”的抽象理论若以太极图的具象进行解读，便能撩开“道”的本真面纱。周易系辞上云：“一阴一阳之谓道”，“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。道家的“无为而治”：“守静、贵无、重柔、用反二道家的政治思想是无为而治，主张“齐物论”和“道法自然”，认为从“道”的观点来看，万物一体，无是无非。（二）中庸主义领导一“不偏之谓

5、中，不易之谓庸”中庸的哲学思想是儒家认识天命、天性的本体论与制定封建社会道德规则、人的行为规范的认识论和体用合一的方法论。中庸思想对后世的影响极其深远。历史的实践证明：中庸是经国治世和治民的大道。中庸首篇指出“不偏之谓中，不易之谓庸，中者天下之正道，庸者天下之正理”，倡导只有走不偏不倚的道路，才能治理好国家和管理好社会。在中庸中子思转述孔子的思想：“喜怒哀乐之未发，谓之中，发而中节，谓之和，中也者，天下之大本，和也者天下之达道也”。朱黑注为“大本者，天命之性，天下之理”，“性即理也”，二程乃提高为“正道”和“正理”。可以看出古代思想家们都是从哲学高度界定“中庸之道”的。儒家认为天命或天性是天地

6、、自然存在的状态。喜怒哀乐未发，即是人性自然状态。儒家对于自然界和人际之间关系的认识，均有其客观依据与规律。如“喜怒哀乐未发”便是自然客观存在的，但经过调节，顺应社会的需要是可以谐和的，就叫“和”。对于天命、天道，人不是无能为力，可以顺应天命、天性，制定道德规范和社会行为规范，以治理社会与庶民。中庸之道，也就是正道。顺乎天性，遵循天道，就是治世之道。中庸之理是儒家根据客观规律制定的维护社会的道德规范，主要表现在仁、义、礼、智、信的五常德。孔子日：“中庸之为德也，其至矣乎，民鲜久矣”。朱熹解释为“中才，无过不及之名，庸，平常也，至，极也”，认为中庸是一种最好的平常的可行之德和以德为中心的道德规范

7、，其虽是“至德”，但也是“常德”，合乎事物之理，为一般人所接受和奉行。事物发展过程也是如此，不能走极端，过左、过右都不对，要适中。但真正的“中”是不存在的，不走极端，就是中左，或是中右。英国提出“第三条路”，要求走“中左”。中左，还是中右，要因势而定，不能笼统界定为“中左”或“中右”。因此脱离事物本性和实际的高调均是错误的。中庸是合乎实际的规律规则。正如武侯祠额扁所言：“不审势即宽严皆误二中庸不但是儒家的本体论，也是方法论。孔子言：“执其两端，而用其中于民”，朱熹注“凡物皆有两端，如大小厚薄之类。于善之中，又执其两端，而度量以取中，然后用之”。朱熹从方法论上解释为“中者不偏不倚，无过不及之名”

8、。朱熹主张按照“中”的方法观察事物，发现真理与规律，达到应有的目的。观察和分析事物确实必须要有正确的方法，如果方法不正确，就会误解事物本性，得出错误的结论，如用片面、过左、过激的方法去观察事物，从而制定政策，就会造成错误，贻害无穷。儒家主张用中庸的方法观察自然和社会，观察天性、天道、人性、人道等，以制定维护封建统治的道德规范和行为规则。儒家主张运用中庸方法，孔子要求君主，圣贤要“先执厥中”，要求君主要“执中”，天下才能大治。中间位置俞彪撰写的位北一文讲了这样一个故事那是学校最有名的一位教授开设的讲座。讲座准时开始，教授没有拿粉之，而是径直走下讲台，来到大讲堂最后面一排的座位上，向那位同学深深地

9、鞠了一躬。大讲堂里一下变得鸦崔无声，大家不知道发生了什么事情。“我之所以向这位同学鞠躬，是因为他选择坐里面位置的行动，让我充满敬意。”教授继续用不高的语调说道：“我今天是第一个来大讲堂的，你们入场时我发现，许多先到的同学，一进来就抢占了靠近讲台和过道两边的座位，在他们看来那一定是最好的位置了，好进好出，而且离讲台也近，听得也最清楚。这位同学来的时候，靠前和两边的位置还有很多，可是他却径直走到大讲堂的最后面，而且是坐在最中间，进出都不方便的位置。”教授接着说道：“我继续观察后发现：先前那些抢占了他们认为是好位置的同学，其实备受其苦，因为座位前排与后排之间的距离小，每一个后来者往里面进时，靠边的同

10、学都不得不起立一次，这样才能让后来者进去。我统计了一下，在半个小（三）和谐主义领导一“和则生，和则兴，和则强”中国传统文化认为,大到宇宙世界,小到万事万物,包括人类社会和人自身,无不由“和”而产生；而“和”的前提，则是物质世界的差异性和多样性。实际上，这是一种哲学世界观。西周太史史伯提出了“和”与“同”两个不同的范畴。他为郑桓公分析天下大势时论道：“夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之；若以同裨同，尽乃弃矣。故先王以土与金木水火杂，以成百物。是以和五味以调口，刚四肢以卫体，和六律以聪耳，正七体以役心，平八索以成人，建九纪以立纯德，合十数以训百体声一无听，物一无文，味一无果，物

11、一不讲。王将弃是类也而与削同。天夺之明，欲无弊，得乎？（国语郑语）史伯从正反两个方面立论，提出了“和实生物，同则不继”的观点，一方面，金木水火土相配合能生成万物，五种滋味相调和能满足口味，六种音律相协和能悦耳这就是”和实生物”；另一方面，一种声音谈不上动听的音乐，一种颜色构不成五彩缤纷，一种味道称不上美味，一种物体无法进行优劣的比较这就是“同则不继，此处的“和”，是作为与“同”相对立的范畴提出的，它是一个包含了差异性和多样性的存在，是差异性和多样性基础上的平衡、协调与统一。“和”是多样性的存在，是多元统一的整体，本质上是一种关系与秩序。春秋战国时期，齐相晏婴进一步发挥了史伯关于“和”的观点，将

12、“和”引入君臣关系和国家政治生活领域，使之由自然哲学的层面上升到政治哲学和社会哲学的层面,具有了更强的针对性。晏婴强调，倘若没有水火、醯酿、盐梅、鱼肉等不同成分，没有清浊、短长、疾徐、刚柔等不同要素，没有这些成分与要素的相互配合、相互协调、相辅相成、相得益彰，就不会有美味之羹与美妙之乐。这里，晏婴将“和”比作“羹”与“乐”，形象地说明了“和”的不可缺失的基础性作用，并提出了“以水济水，谁能食之”、“琴瑟专一，谁能听之”、“济其不及，以泄其过”以及“相成相济”等朴素的辩证观点，强调君主治理国家也应善于倾听各种意见，“君所谓可而有否焉，臣献其否以成其可；君所谓否而有可焉，臣献其可以去其否，君臣之间

13、相互补充、相互启发，从而在一个更高层次上实现和谐。为了达致“和”的秩序，中国传统文化认为，首先，要“各明其位”，各种要素、各种成分、各个局部都要明确各自在统一的整体中所处的位置；其次，要“各得其所”，各种要素、各种成分、各个局部要在统一的整体中构成一定的关系，相成相济，共生共长；再次，要“各尽所能”，各种要素、各种成分、各个局部要在统一的整体中发挥各自的作用，从而使这一整体呈现和谐、稳定和有序的状态。儒家学说提出了一系列旨在实现人际和谐与社会和谐的道德原则，把构建和睦、和平、和谐的人际关系与社会关系，作为君子人格修养的重要方面，作为社会协调的价值尺度。在中国传统文化中，“和”又多表述为“中”以

14、及“中庸”、“中和”、“中道”等概念，“和”与“中”密不可分。实现“和”的理想，最根本的途径是“持中”。“中”在孔子之前，有两重含义：一是指政治措施的恰当适度、无过无不及；二是指天地之间的本根之物，即人与万物的生命之源。孔子将“中”衍化为“中庸”，上升为儒家的最高道德准则，使之成为一个道德哲学范畴：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”（论语雍也）又说：“不得中行而与之，必也狂狷乎！（论语子路）“中”的主要内涵是“度”，朱熹论语集注注云：“中者，无过、无不及之名也。”就是说，在事物的发展过程中，对于实现一定的目的来说，有一定的标准；没有达到这个标准叫“不及”，超过了这个标准叫“过”；只有“无过

15、无不及”，才能实现原有的目的。白沙集团总雎沈力平对“和牌”的阐释中国字为象形字，所谓字如画，中国书法有时看起来就是画。把古代的“和”字当成一幅画的话，整个画面像一个人在树下或田边吹乐看书，这个境界就是和。和字反应了中国在农耕文明中的核心哲学理念，即人与自然的和谐。后来，中国迎人大一统社会，和字有了简化的写法，字形有三种，主要变化在左边，只留下“口”的元素。沐字在古代指粟，后来犷展为指禾苗，即庄稼。“口”的意思很广，核心的还是代表人。从字形看，现在的“和”字，还是表达了人与自然和谐共处的意思。和则生，和则旺，和则丰富和发展，由一元到多元，由单色到多色。和牌名字的由来，可以从和牌的包装上得到启示。

16、凡是抽过和牌的人都会注意到，在以中国书法撰写的和字后面，有两个交叉的圆，这两个圆是两个不同元素的代表，可以是两个人、两个企业、两种心情或者别的东西，当两个不同的元素找到共同点结合在一起时，即达到“你中有我，我中有你”时，就到了“和”的境界，和实际是一种共嬴与和谐的境界。（四）人本主义领导一“仁者爱人”“以人为本”是人本主义领导的核心。人本思想即以人为本，正确看待民众的地位与作用，正确认识和处理执政者与民众、国家与民众的关系。儒家的“君以民为本”，“民贵君轻论”是这一思想的典型代表。人本思想包括的内容主要有：信任。要求执政者信任民众,更要取信于民；富民。民众既然是国家的基础和根本，使民众富裕起来就是执政者的主要职责；教化。儒家认为，有无教化是区别人与动物的根本标准，认为“善政不如善教之得民也。善政民畏之，善教民爱之；善政得民财，善教得民心希望通过良好的教化改善执政者与民众的关系，并赢得民心。儒家的“以人